Unité Communiste

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  • Quelle légalité en régime bourgeois ? Partie 2

    Quelle légalité en régime bourgeois ? Partie 2

    Privilèges, normes et discriminations en régime bourgeois.

    « Les idées de la classe dominante sont aussi à toutes les époques les idées dominantes ; autrement dit la classe qui est la puissance matérielle dominante de la société est aussi la puissance dominante spirituelle. La classe qui dispose des moyens de la production matérielle dispose du même coup des moyens de la production intellectuelle, si bien que, l’un dans l’autre, les pensées de ceux à qui sont refusés les moyens de production intellectuelle sont soumises du même coup à cette classe dominante. Les idées dominantes ne sont pas autre chose que l’expression idéale des rapports matériels dominants, elles sont ces rapports matériels dominants saisis sous forme d’idées, donc l’expression des rapports qui font d’une classe la classe dominante ; autrement dit, ce sont les idées de sa domination. »

    Textes 1 (1845), Karl Marx (trad. R. Cartelle et G. Badia), éd. sociales, coll. « Classiques du marxisme », 1972, chap. La conception matérialiste de l’histoire, p. 109

                    La bourgeoisie s’affranchit sans le moindre complexe de sa propre loi, nous l’avons noté plus haut. Elle n’hésite pas à violer sa propre légalité pour accroître sa domination, la renforcer, pour détruire les menaces et les obstacles qu’elle peut rencontrer dans sa quête fébrile du profit.

                    La bourgeoisie ment. Les fascistes mentent. Il s’agit d’un point essentiel à garder à l’esprit. Si la vérité est gênante, ils l’occultent, la trahissent. A leurs yeux, les informations et la connaissance sont un moyen d’arriver à leur fins, rien d’autre. La question de la vérité est une question purement et simplement tactique. Elle est, en revanche, une question stratégique chez nous, car la vérité sur l’exploitation des masses, sur leur oppression, est toujours nécessaire à dire et à démontrer. La bourgeoisie ment constamment sur le mouvement ouvrier et sur le mouvement révolutionnaire. Elle occulte et révise sans cesse l’histoire. Elle ment également sur ses objectifs, tant de le but de camoufler ses buts réels que d’instiller la division et la haine au sein des masses populaires.

                    « Diviser pour mieux régner. » Voilà sa méthode. Un des exemples est le fait de clamer haut et fort que les immigrés ou certaines catégories de travailleurs sont des privilégiés. Elle cherche à transformer des contradictions au sein du peuple en plaies purulentes, en gangrène, pour mieux exploiter. Ainsi, les mensonges sur le statu des cheminots, paravent de la privatisation de la SNCF, ont réussit à faire leur chemin.              Et c’est là où la victoire idéologique est remportée : des travailleurs et des travailleuses, exploitées, vivant dans la misère, se liguent avec la bourgeoisie pour baisser le niveau de vie d’autres, sous prétexte, ironie suprême, d’égalité ! Pire, des précaires sans ressources, des réfugiés vivant sous les ponts sont taxés d’être des oies grasses, des profiteurs… Pendant ce temps, les violeurs et violeuses de lois, les accapareurs et accapareuses, les parasites sociaux engrangent encore davantage et davantage de ressources.

                    Alors que la logique la plus élémentaire voudrait que les désirs des exploités et exploitées soient d’être tous hissées au régime le plus favorable.  Mais l’individualisme tire et nivelle par le bas les statuts sociaux. Au lieu de hisser les normes de travail vers le sommet, vers le meilleur, il ne s’agit plus que de faire de la misère le standard. La fragmentation politique, l’opportunisme, l’individualisme créent cette situation où, privés de compréhension sur la stratégie du gouvernement, de la bourgeoisie, les masses ne voient que par le petit bout de la lorgnette les attaques de celle-ci. Elles les perçoivent en termes de ce qui les concerne, de ce avec quoi elles sont en accord et de ce avec quoi elles sont en désaccord, sans comprendre que tout cet ensemble est un plan d’attaque cohérent et visant à les frapper dans leur intégralité. Chaque affaiblissement du front de lutte contre la bourgeoisie est une brèche dangereuse.

                    La question des privilèges s’est également invitée, sous une autre forme, dans les débats autour de la question des contradictions au sein du peuple. La question des privilèges sociaux est une question qui mérite qu’on s’y attarde pour qu’elle ne soit pas traitée d’une manière simpliste.  Les inégalités de traitement des individus en fonction de certains critères sont de questions concrètes, réelles, qui ont un incidence sur la vie de tous les jours de centaine de millions d’individus sur la planète. Le racisme, le sexisme, l’homophobie, les oppressions que peuvent subir certains pans entiers de la population sont des questions qui ne s’écartent pas d’un revers de la main.

                    Les luttes qui s’organisent contre celles-ci sont légitimes, indéniablement. Elle suscitent cependant un débat lorsqu’elles évoquent ces questions sous la forme de privilèges : privilège blanc ; privilège homme ; privilège cisgenre ; privilège valide. Discriminations ou privilèges ? La question n’est pas anodine.

                    Considérer les choses sous la forme de privilège est considérer que la personne qui les possède est avantagée dans la société. Qu’elle bénéficie d’un traitement de faveur. Une personne qui n’est pas victime de sexisme, par exemple, est effectivement privilégiée relativement par rapport à une personne qui ne subit ni harcèlement, ni remarque sexiste. Pourquoi le relativement est important ? Parce qu’il est ce qui détermine la norme de fonctionnement de la société. C’est cette question de ce qui est la norme qui est également importante. Elle rejoint la question du droit, même bourgeois. Le fait qu’un policier ou une policière, un patron ou une patronne, n’ait pas le même respect des normes selon la personne induit une discrimination, plus qu’un privilège. Si un policier tutoie une personne du fait de son origine sociale, mais soit scrupuleusement respectueux du règlement en face d’une autre ne signifie pas que cette dernière soit, dans l’absolu, privilégiée. Juste qu’elle ne subit pas de discrimination. Elle est relativement privilégiée, mais absolument non-discriminée.

                    Dans les faits, pourquoi, hors jeu sémantique, cette conception est importante ? Parce que ce qui détermine le privilège absolu de classe, c’est le traitement au delà de la loi, au delà de la norme. L’impunité, les passe-droits, la possibilité d’être au dessus de la loi, là réside le privilège réel. Il réside d’ailleurs souvent dans le droit coutumier, dans les habitudes, dans les traditions réactionnaires, qui autorisent, sous les yeux bienveillant des autorités, les ratonnades, les agressions sexuelles, les crimes. Il réside dans la non application de la loi face aux criminels bourgeois.

                    Parler du traitement normal, au sens premier du terme, comme d’un privilège absolu, c’est ouvrir une brèche dangereuse entre ce qui doit être désiré comme traitement et ce qui constitue un viol manifeste et impuni de la légalité bourgeoise, ironiquement le fait de la bourgeoisie-elle même. Or, ériger la norme en privilège revient à considérer que son application est l’exception, non la règle. Elle revient, quelque part, à capituler dans le projet politique et à demeurer au stade du constat. Mettant l’individu, sa subjectivité, au sommet de tout, les conceptions postmoderne brisent la lutte des classes, et ne font que clamer que les dominés doivent combattre le fait qu’ils soient reconnus comme tels, qu’ils puissent s’épanouir dans leur situation, mais jamais la combattre.

                    Le but du mouvement communiste n’est pas de se limiter à faire une analyse clinique, scolaire, morte, un inventaire des contradictions, mais de comprendre les mécaniques qui les sous-tendent et de trouver la manière de les résoudre, de permettre aux individus non de vivre mieux leur situation, mais bien de la bouleverser. La vision postmoderne met tout sur le même plan : discriminations sociales comme ethniques, discriminations sexistes comme liées à la validité. Or, comprendre les raisons matérielles qui font qu’elles apparaissent ne signifie pas les nier, cela signifie chercher les moyens de les éradiquer. Pire encore, le postmodernisme encourage la perpétuation de la domination, en considérant qu’il ne faut pas combattre les mécanismes que la société capitaliste a ancré dans l’esprit de ses victimes, car cela serait « oppressif. » Cela implique de ne pas poser la question des actes réactionnaires y compris au sein des dominés et des opprimés. Ce n’est pas ce que recherche les communistes, qui mènent la lutte contre toutes les formes de réaction.

                    Les discriminations sont issues du caractère réactionnaire inhérent à la société capitaliste et inhérent aux idées de la classe dominante. Celles et ceux qui, au regard de la vision bourgeoise de la société, sont hors des normes, ne s’incluent pas dans le schéma de production de marchandises et de reproduction des forces de travail, sont traités comme ayant une valeur inférieure, comme étant des éléments anormaux, comme étant des parias. Car, au final, ces contradictions ne peuvent être isolées de la lutte des classe et de l’organisation économique de la société. Elles en sont les filles naturelles, inéluctables, et existeront tant que la source ne sera pas tarie. Même après cela, les vieilles habitudes, les vieux relents, les résidus de l’ancien monde continueront à les maintenir en vie un temps. Poussières de réactionnaires, elles doivent être balayées.

                    Il ne faut pas les nier, ni nier l’importance qu’elles peuvent avoir dans le vécu des individus. Il ne faut pas nier qu’elles traversent les organisations politiques et les organisations communistes notamment, tout comme la lutte des classes. Les nier reviendrait à les accepter comme étant inéluctables. Clamer qu’elles divisent les travailleurs et les travailleuses est une manière stupide de voir les choses. Les luttes de libération nationales, les luttes féministes, les luttes antiracistes ou LGBT+ sont des luttes qui ne créent pas la division, mais qui, au contraire, bien traitées, renforcent la cohésion, la solidarité, la cohérence des opprimés et opprimées, des exploités et exploitées. Elles sont une force pour la lutte, non un frein.

                    Il existe un travail à faire pour lutter, au sein de nos organisations, dans nos rapports individuels, contre les tendances réactionnaires, contre les relents impérialistes, contre les pratiques oppressives. La lutte est complexe, car les attentes sont nombreuses, alors que les individus sortent d’un moule fait par la société bourgeoise. Il s’agit donc d’un travail de long terme, dans laquelle il peut être important de ne pas être buté sur les aspects tactiques qui servent à résoudre ces contradictions : organisation d’événements ou de réunions non-mixtes par exemples, qui peuvent effectivement permettre une meilleure prise en compte des situations spécifiques, sans pour autant perdre de vue que la résolution de ces contradictions de manière totale ne peut exister sans un changement de société complet.

                    Etant des contradictions au sein du peuple, elles sont le fruit de la lutte des classes et du système d’oppression généralisé par le capitalisme, par l’impérialisme et la société patriarcale. Elles ne sont pas de nature antagonique, elles peuvent se résoudre pacifiquement par l’éducation, par le débat, par l’explication, par la critique et l’autocritique. Cependant, elles peuvent prendre des tournures dramatiques, et peuvent devenir parfois des contradictions antagoniques. Contre les pogroms, contre les mouvements réactionnaires, contre l’enfermement -maquillé en tradition ou autre- des femmes, le débat n’a parfois plus sa place, et cela se transforme en épreuve de force.

                    Que des individus soient moins discriminés est un fait, mais détruire les privilèges bourgeois ne peut se faire que par des mouvements de défense et de promotion des droits démocratiques. Les privilèges de la bourgeoisie  -contrôle de l’économie, captation de la richesse, impunité et possibilité de transgresser sa propre loi tant qu’elle ne lèse pas ses pairs- sont les réels privilèges. Or, la bourgeoisie ne cédera pas d’un pouce sur ceux-ci. Face à un régime « démocratiquement élu », elle transgressera la loi. Face à une mobilisation importante, elle fera le choix de l’écrasement. Face à sa défaite dans un Etat, elle choisira la voie de la guerre.  C’est ce qui ressort de tous les regards portés sur l’Histoire de l’humanité. Les classes dominantes se débarrassent des cadres légaux lorsque leurs intérêts sont en jeu.

                    C’est pour cela que nous devons défendre la Dictature du Prolétariat comme moyen de pouvoir réaliser cette transformation de la société. Non par choix, non par fantasme de sang, de pouvoir, de carnage, mais parce qu’il s’agit de la seule voie possible.

  • Fin de partie -VII- Le postmodernisme contre le communisme.

    Fin de partie -VII- Le postmodernisme contre le communisme.

    Le post-modernisme contre le communisme.

    Cette partie de notre brochure, laquelle est bientôt terminée, a été victime d’une considérable inflation. A tel point qu’elle sera, elle-même, complétée et publiée sous la forme d’une brochure à part entière. Il ne nous a pas paru possible de faire l’impasse sur une explication de ce qu’est le postmodernisme et de ses différentes implications. Il représente, fondamentalement, un implacable ennemi du communisme et un parfait agent de la bourgeoisie. En somme, cette partie, relativement longue, est une forme de « hors-série. »

    Le post-modernisme s’est imposé dans une partie importante de la sphère militante de l’Etat français. Ce courant de pensée est un poison dangereux, une maladie terrible qui cause et causera des ravages tant qu’elle ne sera pas jugulée, dénoncée et combattue.

    L’Unité Communiste de Lyon n’a pas pour volonté de fonctionner au procès d’intention.

    Dans leur grande majorité militants et militantes sont dans un engagement honnête et sincère. Si certains et certaines sont ravis de constituer leur petit royaume, d’exercer un pouvoir sur une petite secte, d’en tirer des bénéfices directs ou indirects, ils et elles ne sont qu’une minorité.

    Les places, les postes, les carrières sont rares dans les milieux liés à l’extrême-gauche. Cela existe, tout comme le cynisme, tout comme les raisonnements pervers – au sens premier du terme – mais cela reste, encore une fois, minoritaire.

    Cependant, l’influence d’idées fausses peut amener quelqu’un d’honnête à se tromper, à agir de manière malhonnête ou fausse. Ainsi, nombreux sont les militants et militantes qui subissent l’influence -consciente ou non- de cette nébuleuse de conceptions fausses qu’est le postmodernisme. Nous ne les blâmons pas. L’influence de ce mode de pensée est le miroir de la faiblesse des organisations marxistes, de leur difficulté à mener la bataille idéologique. Elles mêmes subissent également l’influence du postmodernisme. Cela cause des ravages.

    Expliquer ce qu’est le postmodernisme n’a pas pour but de se muer en charge aveugle contre ceux et celles qui peuvent adhérer à telle ou telle thèse défendue, mais bel et bien d’expliciter les tenants et les aboutissements, les dangers et les failles de ce mode de raisonnement intrinsèquement fallacieux.

    La pensée postmoderniste est d’une naissance relativement récente, mais elle est parvenue à s’immiscer très largement dans une grande partie de la sphère militante, en parasitant un grand nombre d’aspects.

    Ces conceptions ont profité du reflux idéologique du dernier tiers du XXe siècle pour prendre une place sans cesse croissante, causant de multiples dégâts.

    Le post modernisme se définit par un principe de relativité absolue.

    « L’incrédulité à l’égard des métarécits caractérise le postmoderne » (J-F Lyotard)

    Un « métarécit » étant un « récit commun à tous. » l’histoire, les sciences sociales… toute la somme des connaissances de l’Humanité.

    Le postmodernisme est bâti autour de la victoire du subjectif, du point de vue de l’observateur, de l’opinion, sur les faits, sur les preuves matérielles, sur l’objectivité. Il est une négation de la science, de la dialectique, de la causalité.

    Selon un de ses fondateurs, Jean-François Lyotard, elle concrétise la primauté du récit individuel, de l’histoire personnelle, du point de vue, sur l’objectivité, sur l’histoire commune. Véritable incarnation de la dérive hypercritique, la vision postmoderniste couronne le scepticisme comme la seule réponse à toute question.

    «Les objets physiques sont conceptuellement importés dans la situation comme des intermédiaires pratiques – pas, par définition, en termes d’expérience mais simplement comme des dépôts irréductibles comparables, sur le plan épistémologiques, aux divinités d Homère.

    Permettez-moi de préciser que pour ma part, en tant que physicien, je crois aux objets physiques et non aux divinités d Homère et je considère que c est une erreur scientifique de croire le contraire.

    Mais au niveau des bases épistémologiques, les objets physiques différent uniquement par le degré et non par la nature.» J-F Lyotard.

    En somme, le « penseur » de cette « science » remet en cause la réalité elle-même. Elle n’existe plus, il n’existe que la relativité suprême : la perception.

    L’histoire de la science et des sciences sociales est basée, à l’origine, sur un point fondamental : est-ce que cette théorie s’applique, paraît juste, ou non ? Une théorie -au sens large du terme- n’a d’intérêt que si elle présente une explication plus efficace, plus juste, plus proche des observations de terrain que celle qu’elle prétend remplacer.

    Le lien entre la philosophie et la science est la base même de la recherche philosophique et scientifique. Ainsi, les écoles de philosophies se sont succédées, non par effet de mode, mais bien parce qu’une école supérieure, plus juste, écrasait et broyait l’autre.

    De même les écoles d’analyse économiques se sont succédées, pour les mêmes raisons.

    Ainsi, la vision métaphysique est figée du monde s’est effondrée pour qu’apparaisse une vision dialectique. Cette vision dialectique s’est elle-même mise à tourner dans le « bon sens », sous l’impulsion des matérialistes, démontrant que l’idée naît de la matière, et non l’inverse.

    Le matérialisme-dialectique et le matérialisme historique  forment l’étape la plus juste et la plus efficace de la théorie. Non pas parce que cela plaît à l’Unité Communiste de Lyon, mais bien parce que cette conception philosophique est vérifiable, rationnelle, scientifique. Elle est un moyen d’explication, d’analyse, de compréhension, mais également un moyen de transformation de la société.

    Cette ascendance permet à l’analyse marxiste de balayer les autres.

    Cependant, la bourgeoisie a toujours lutté contre cette influence idéologique, gênante, dérangeante, déplaisante pour elle – et pour cause, elle en prédit la mort et l’anéantissement.

    En réaction, d’autres écoles se sont formées, la philosophie s’est détachée de la science, du réel, l’analyse s’est emmitouflée dans l’idéalisme pour se préserver. Le divorce entre la science et la philosophie s’est avéré un fulgurant retour en arrière. Ces écoles de pensées ont permis l »irruption de ces philosophes agents-de-la-CIA tels que Bernard Henry-Lévy, Alain Finkielkraut, ou d’autres tels que Gilles Deleuze.

    Ces écoles n’ont plus cherché à expliquer ou à transformer le réel, mais uniquement à jeter en l’air des théories pourries.

    Le point de départ du postmodernisme se niche dans une négation de la dialectique, une négation du rasoir d’Ockham, une négation même de la causalité. La destruction du principe de causalité empêche d’expliquer, désormais, quoique ce soit. Libre à chacun, à chacune, de choisir ce qu’il ou elle veut comme raisons, comme causes, comme conséquences, et de fabriquer une réalité plaisante.

     D’une certaine manière, ce courant est un héritier philosophique du sophisme : les conceptions du monde ne sont pas universelles, sont relatives, « tout est vrai » et « rien n’est faux. » Cette manière utilitariste de comprendre les analyses permet -au nom de la liberté de la science- de tout justifier.

    C’est là son premier aspect : tout part de la subjectivité, du subjectivisme des observateurs. A grands renforts de coup de projecteurs, ses tenants tentent d’ériger des détails en règles, tout en se réfugiant dans un agnosticisme qui confine à l’obscurantisme.

    Obscurantisme et méconnaissance sont les deux branches de la tenaille idéologique du postmodernisme.

    Ainsi, la critique de la valeur ou Wertkritik illustre pleinement une méconnaissance complète de l’économie et de la place du travail dans la société. Les obscurantistes tenants cette position ne voient le travail que comme une aliénation et non comme un processus de création de marchandises, de richesses et, il est vrai, d’exploitations. En proclamant des insanités telles que « ne travaillez jamais », les apprentis-sorciers escamotent le fait que toute production de ressource, nourriture, traitement de l’eau, construction de logement, est le fruit du travail. Dans leurs milieux en vase-clôt, les tenants de ces positions se gargarisent du fait d’ « arnaquer » le système capitaliste en vivant à ses crochets. Sans comprendre que leur existence dépend de l’exploitation de millions d’individus, de milliards de travailleurs et de travailleuses, aux dépends desquels ils et elles vivent.

    Son deuxième aspect est l’essentialisme : les choses, les individus, ont une essence qui leur est propre et qui les caractérise. Dans les discours, cela se traduit par une tendance à essentialiser les positions et les contenus idéologiques : blanches, noires… Comme si elles possédaient, pour reprendre la formulation d’Alfred Rosenberg, une « Rassenseele » une âme de race.

    De nombreux interlocuteurs lancent ainsi de vastes théories insistant sur un sophisme génétique. Le féminisme libéral-bourgeois, caractéristique politique, est ainsi rebaptisé « féminisme blanc », caractérisation essentialiste. Par effet de miroir, il devrait donc exister un « féminisme noir », un « féminisme arabe » ou autre.  Des contradictions idéologiques rentrent en ligne de compte dans chaque ethnie, dans chaque groupe, dans les moindres parcelles de liens sociaux. En l’absence d’un monolithe formé par une conception blanche et une conception « colorée » cette manière d’analyser les choses ne peut qu’être considérée fausse.

    Entre Paul Robeson et Martin Luther King ; entre Diem et Ho Chi Minh; entre Hitler et Thaelmann ; entre Eva Braun et Sophie Schöll, entre Kaganovitch et Rothschild, des océans existent. Ils sont pourtant de la « même ethnie », partagent un fond culturel commun, une identité commune. Mais la classe sociale, l’idéologie, sont ce qui les séparent.

    Ironiquement, cette caractérisation raciale est fascinante à plus d’un titre. D’une part car elle est issue d’écoles de pensées européennes et occidentales, ce qui, suivant sa propre logique, l’invaliderait d’elle-même en tant que « science blanche », d’autre part car elle introduit précisément ce qu’elle prétend combattre : la division raciale, ethnique, religieuse.

    Elle est fausse scientifiquement, car les distinctions entre races sont un non-sens biologique ; elle est fausse anthropologiquement, car il n’existe pas forcément d’unité culturelle au sein d’une « race » fictive -Bantous, Zoulous, Pygmées, Ethiopiens… n’ont pas vécu selon les mêmes lois et les mêmes règles ; elle est fausse sociologiquement et politiquement car il existe, au sein de la très large majorité des civilisations, une séparation ancienne en classes sociales, une division du travail, un patriarcat.

    L’histoire du rapport entre les genres, de la création des cellules familiales, de la création de la division genrée et internationale du travail rentre dans cette histoire de l’humanité qu’est l’histoire de la lutte des classes.

    D’autres part car les frontières sont diffuses : Les slaves musulmans ; les chrétiens arabes ; les coréens athées… l’essentialisation est une conception profondément imbécile, au sens premier du terme : imbecillus, in [sans] ; bacillum [béquille, appui]. Une position sans le moindre appui, sans fondement, sans la moindre solidité.

    Cet essentialisme rejoint, dans une certaine mesure, les théories fascistes de la « personnalité. » Le fascisme se veut le négateur de l’idéologie, se veut le catalyseur de la libération de l’humain dans toute sa « nature propre. » L’idéologie, la morale, dans une certaine mesure la religion, ne font que brimer la véritable personnalité du sujet, de l’individu. Mettre en avant, comme seul et unique objectif, la « réalisation pleine et entière de l’individu » revient à chasser l’idéologie, qui manipule ; les normes, qui contraignent ; la transformation dialectique, qui corrompt. Elle revient à saluer l’apolitisme et le viscéralisme comme mode de pensée. In fine, elle mène à l’abrutissement au sens premier du terme, du fait de l’exigence d’agir en fonction de sa « nature. »

    Le troisième aspect est la relativité fallacieuse employée systématiquement : les choses sont systématiquement relatives, la vérité est à géométrie variable, et les principes ne sont jamais hiérarchisés. Ce positionnement se marie avec une facilité déconcertante avec le sophisme génétique précédemment évoqué.

    Dans la pensée postmoderniste, classe sociale, genre, origine ethnique, religion et sexualité sont mis sur le même plan. Il n’existe pas de causalité dans ce mode de pensée, ni d’aspect principal ou secondaire.

    C’est là le principe même du courant dominant, au sein des milieux militants. L’intersectionnalité est quelque chose dont l’idée de base est juste : il est possible de subir plusieurs oppressions, plusieurs dominations qui se mêlent les unes par rapport aux autres.

    Ceux et celles qui ressentent des oppressions quant à leur couleur de peau, quant à leur genre, quant à leur sexualité, quant à l’exploitation, ont fondamentalement raison. C’est là le sens de la formule de Mao : « on a raison de se révolter. »

    Il est légitime, juste, nécessaire, de lutter contre ces oppressions, ces discriminations. Il est tout aussi légitime et juste que des structures ad hoc soient mises en œuvre pour permettre d’y répondre.

    En revanche, là où l’intersectionnalité échoue totalement à apporter quoique ce soit d’autre qu’un constat -hormis un libéralisme complet- c’est dans son incapacité à déterminer des causes, à hiérarchiser les phénomènes -structurants ou superficiels- et surtout à combattre -au nom d’un saint respect de la culture- les conceptions fausses.

    Les oppressions ne sont pas individuelles, elles ne s’additionnent pas comme des points, mais sont le fruit de logiques : elles découlent, en premier lieu, de l’organisation économique de la société. La division genrée du travail forme la base sociale du sexisme ; l’impérialisme et le néo-colonialisme, ainsi que la mise en concurrence des travailleurs, celle du racisme ; la cellule familiale comme lieu de production et de reproduction est un des facteurs de l’homophobie…

    Le cœur de ces oppressions demeure la loi du profit, l’exploitation, l’extorsion de la plus value.

    En niant ce caractère fondamental, sous le prétexte fallacieux qu’il ne faille pas hiérarchiser les oppressions, le postmodernisme échoue comme moyen de lutte, mais aussi d’analyse.

    Expliquons-nous : dans la conception du monde postmoderniste, un individu comme Ernst Röhm, dirigeant les Sturmabteilungen du NSDAP, devrait être soutenu et protégé, car homosexuel. Dans le même ordre d’idée, Margaret Thatcher doit d’abord être considérée comme une femme avant d’être une réactionnaire. Joseph Kony, le très religieux dirigeant de l’Armée de résistance du Seigneur en Ouganda, doit être vu comme un noir avant toute chose.

    Au lieu de chercher, dans les intersections, les points communs, les luttes, les points focaux, ces théories érigent des murs, séparent les luttes, fragmentent et divisent. Le but de cette distillation est d’atteindre la pureté, le purisme, non la résolution efficace des contradictions.

    Tout ceci se mêle, se transmute, avec un manichéisme fascinant. Ainsi, toutes les contorsions sont possibles, toutes les inventions sont possibles. Pour parvenir à cela, les données pertinentes sont ignorées, tues, niées. Dans un sens, la force du postmodernisme, dont la prétention à « décoloniser » les esprits n’a d’égal que son incapacité à le faire, réside dans le fait d’être dans un eurocentrisme absolu.

    Elle n’accorde qu’aux « blancs » le kaléidoscope d’opinions, de positions sociales ou idéologiques. « L’autre » est ravalé au rang de « bon sauvage », dont les manifestations d’esprit sont applaudies des deux mains, dont les erreurs politiques, la réaction, les clivages sont excusés comme des expressions de la candeur d’un peuple qui « découvre sa civilisation. » Il n’existe pas de progressistes, pas de réactionnaires, pas d’ouvriers, pas de capitalistes -nationaux ou compradores– simplement une masse racialement définie.

    Ainsi, les naxalites, les kurdes, les philippins, les militants et militantes communistes des pays dominés sont dépolitisés. Les anticommunistes de gauche leur « pardonnent » leurs errances politiques, comme ils et elles pardonneraient à des enfants agités et capricieux.

    La théorie des « premiers concernés » est brandie comme un graal exemptant de toutes critiques. Elle excuse tout, excuse tous les renoncements, permet de tout justifier. Ainsi, si les « premiers concernés » prennent des positions réactionnaires, le critiquer reviendrait à faire œuvre de sabotage, de diversion, d’être un agent de la réaction. Nombreux sont ceux et celles qui apportent, derrière ce prétexte, un soutien au combattants de l’ASL en Syrie, par exemple. Pourtant, il est avéré que l’ossature du commandement agit en laquais d’Erdogan, bourreau des kurdes, que ces individus ou organisations soutiennent également, par opportunisme total.

    De même, la théorie des « privilèges. »

    Celle-ci part d’une inversion des choses. Il n’existerait même plus de dominés, d’opprimés, mais à l’inverse, des privilégiés. Les privilèges « blancs », « hommes », « bourgeois », « cis-genre » ou autres sont légion. Cette méthode sert, d’une part, à entretenir le sophisme génétique, l’attaque ad hominem, permettant d’attaquer l’émetteur de l’argument, non son contenu. De l’autre, elle pose les questions de manière fausse et rétrograde. L’intérêt de la lutte sociale est de hisser le niveau de vie, de liquider les contradictions d’une manière positive, non de faire choir de son piètre piédestal quelque personne « privilégiée. » En somme elle est d’offrir ces « privilèges » à tous, non de les retirer.

    L’incapacité de la théorie postmoderniste à comprendre les principes de contradiction principale et secondaire, de comprendre ce qui est antagonique et ce qui ne l’est pas, mais surtout à démêler le vrai du faux en fait un agent du confusionnisme et de la réaction.

    Car, dans les faits, il existe une causalité, il existe une cause et des conséquences. Il existe une hiérarchie dans les contradictions et dans l’analyse.

    En effet Friedrich Engels, dans Ludwig Feuerbach, explique les choses ainsi : « Tout ce qui met les hommes en mouvement doit nécessairement passer par leur cerveau, mais la forme que cela prend dans ce cerveau dépend beaucoup des circonstances. »

    Les conditions matérielles forment le principal environnement qui permet d’expliquer comment pense un individu. Engels écrivait également qu’on « pense autrement dans un palais que dans une chaumière ».

    Dans Les principes élémentaires de philosophie, le philosophe Georges Politzer (1941) écrit : « Les idéalistes disent qu’un prolétaire ou un bourgeois sont l’un ou l’autre parce qu’ils pensent comme l’un ou l’autre. 

    Nous disons, au contraire, que, s’ils pensent comme un prolétaire ou comme un bourgeois, c’est qu’ils sont l’un ou l’autre. Un prolétaire a une conscience de classe prolétarienne parce qu’il est prolétaire.

    Ce que nous devons bien remarquer, c’est que la théorie idéaliste comporte une conséquence pratique. Si l’on est bourgeois, dit-on, c’est que l’on pense comme un bourgeois ; donc, pour ne plus l’être, il suffit de changer la façon de penser en cause et, pour faire cesser l’exploitation bourgeoise, il suffit de faire un travail de conviction auprès des patrons. C’est là une théorie défendue par les socialistes chrétiens ; ce fut celle aussi des fondateurs du socialisme utopique.

    Mais c’est aussi la théorie des fascistes qui luttent contre le capitalisme non pour le supprimer, mais pour le rendre plus « raisonnable » ! Quand le patronat comprendra qu’il exploite les ouvriers, disent-ils, il ne le fera plus. Voilà une théorie complètement idéaliste dont on voit les dangers.

    (…)

    L’« être social » est déterminé par les conditions d’existence matérielles dans lesquelles vivent les hommes dans la société.

    Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leurs conditions matérielles d’existence, mais ce sont ces conditions matérielles qui déterminent leur conscience.

    Qu’est-ce qu’on appelle les conditions matérielles d’existence ? Dans la société, il y a des riches et des pauvres, et leur façon de penser est différente, leurs idées sur un même sujet sont différentes. Prendre le métro, pour un pauvre, un chômeur, est un luxe, mais, pour un riche qui a eu une voiture, c’est une déchéance.

    Les idées du pauvre sur le métro, les possède-t-il parce qu’il est pauvre ou est-ce parce qu’il prend le métro qu’il les possède ? C’est parce qu’il est pauvre. Etre pauvre, c’est là sa condition d’existence. »

    Les conditions matérielles sont ce qui détermine la mentalité, la conscience, l’état d’avancement de la pensée. Ecrire ceci, pour un postmoderniste, est émettre un jugement de valeur. Or il s’agit d’une vérité objective indéniable.

    Les conditions matérielles sont déterminantes dans le jugement que portent les uns et les autres sur la société, sur eux mêmes, sur l’un et l’autre.

    Pour les postmodernistes, lesquels placent leur foi dans une « âme, » un individu tient des positions de manière indépendante de son contexte social, comme l’expression simple de sa « race » ou de son « âme. »

    Or, un ouvrier sexiste, retardé, xénophobe, est le reflet des positions de son milieu, de celles de l’influence de l’idéologie bourgeoise. Cela remet-il en cause le fait qu’un travailleur, une travailleuse, n’a pas objectivement intérêt à détruire l’exploitation, à détruire la division genrée du travail, à anéantir la mise en concurrence des travailleurs ?

    Pour le postmoderne, oui. Il ou elle est définitivement passée dans un « côté obscur » tout aussi métaphysique que celui de l’univers de fiction dont ce concept est issu. Il ou elle est déjà un ennemi qu’il est contreproductif de rallier. En refusant cela, le postmodernisme laisse le champ libre à la réaction, qui, elle, se fait un plaisir d’opérer un travail de recrutement et d’explication, sur la base de ses positions réactionnaires.

    Pour les marxistes, ces positions sont le reflet de la faiblesse de l’organisation de la classe ouvrière, de la faiblesse de l’influence des organisations communistes dans la société.

    Traiter un bourgeois qui tient des propos et des attitudes réactionnaires et un ouvrier qui fait de même est faux. L’un exerce objectivement une idéologie qui correspond à ses intérêts de classe, l’autre est intoxiqué.

    Derrière ses aspects se trouvent les contradictions secondaires, qui peuvent parfois prendre une tournure primordiale : l’exemple typique serait la situation des homosexuels en Tchétchénie en 2017 où la question de la séparation entre bourgeois et prolétaires passe provisoirement au second plan, celle des juifs pendant les pogroms et la Shoah… Cependant, cela ne retire en rien le fait qu’un bourgeois à la peau noire ne sera pas dans le même univers qu’un white trash vivant dans une caravane. Une femme ministre peut subir une oppression sexiste, mais être une exploiteuse qui entretient la misère et la paupérisation des masses populaires. Un mâle blanc cis-genre, mais bulgare et travailleur détaché n’est pas dans la même situation qu’une Rachida Dati. D’où l’importance de savoir hiérarchiser ce qui est principal et ce qui est secondaire.

    L’engagement est un aspect qui ne saurait être nié. Un militant communiste « sort de sa classe » pour devenir -avant tout- un communiste. Une militante fasciste, une Antigone par exemple, dépasse également sa classe sociale, sa condition de femme, et fait de son idéologie sa principale caractéristique. C’est ainsi que Thatcher est une néolibérale réactionnaire avant tout, quand bien même elle peut subir le sexisme.

    Cela ne signifie pas que ce soit une bonne chose de l’attaquer par ce biais. Les méthodes de lutte réactionnaires doivent être condamnées par les communistes. Appeler Thatcher « the bitch » est une caractérisation fausse. Traiter Marine Le Pen de « salope », attaquer Brigitte Macron sur son âge, sont des méthodes fausses, réactionnaires. Elles ne définissent pas politiquement et socialement l’ennemi, ne font que ramener en arrière la conscience politique.

    La limite entre qui est à rallier, qui est trop loin ne se fixe pas sur une grille figée.

    Un ouvrier qui milite pour le NSDAP dans les années 1930 est quelqu’un qui peut être rallié. Le même ouvrier, au moment de la Seconde Guerre mondiale, peut-être quelqu’un qui possède un fusil, quelqu’un qui tire, qui tue, qui pille et massacre. Les questions ne se posent alors pas de la même manière.

    Ce qui différencie le postmodernisme d’une simple erreur, ce qui en fait un danger, c’est qu’il accrédite les thèses réactionnaires et fascistes. Il dote d’une « âme » les individus, il clame une lutte contre l’appropriation culturelle, érige des barrières, créé des cases identitaire à cocher, des frontières entre chaque compartiments de la lutte. Ce mode de pensée fait écho aux théories des identitaires, lesquels, reprenant le slogan de la ségrégation, clament hypocritement un separate but equal entre individus ne partageant pas le même « récit. »

    De même, la question de la résolution de ces contradictions est niée. Exit la révolution prolétarienne, vive de libéralisme démocratique. En reniant l’origine sociale de ces discriminations, en niant le fait qu’elles sont une superstructure issue de la structure économique, les postmodernistes font le lit du libéralisme. Au lieu de s’attaquer aux causes, aux raisons profondes, les tenants de ces théories ne font que cibler les aspects visibles. Et encore !

    Dire que la domination ou que la division du travail n’existe pas dans les couples homosexuels, chez les transsexuels, ou dans chaque composante de la société, est une fausseté. Un des enseignements du marxisme est que la lutte des classes traverse tout. Tout, y compris l’intimité des couples, dans laquelle se créent des rapports de domination, des rapports d’exploitation, des tendances progressistes et réactionnaires. Clamer qu’extirper « l’âme blanche mâle et cis-genre » de la société ne signifie nullement la fin des contradictions. Le capitalisme les génère par son activité d’exploitation et de division.

    La déconstruction des individus et des normes est le deuxième volet le plus important de ces théories. Les normes sociales ne sont pas, dans l’imaginaire postmoderniste, des phénomènes issus d’une structure, de rapports économiques, de relations d’exploitation entre des classes sociales. Dans la conception brumeuse de ces magiciens elles apparaissent comme tombées du ciel et ne sont que des nuages flottants, non-reliés à une réalité vécue par les masses.

    Dans la théorie des grands vizirs du postmodernisme, la révolution, le changement, passe par la déconstruction de la civilisation, par la déconstruction des normes sociales, des rapports sociaux.

    Les communistes considèrent que la lutte contre les tendances réactionnaires passe par l’idéologie, laquelle est une arme de combat pour permettre le renversement de la société capitaliste et sa transformation en société socialiste, puis communiste, sapant la base matérielle des discriminations de genre, d’ethnie…etc.

    Dans le postmodernisme, l’aspect principal, tel une secte, est de trouver la réponse en soi, de s’écouter soi même, de se définir selon ses vœux et ses aspirations d’individu, sans la moindre considération pour l’environnement social.

    Ce processus d’autodéfinition ne peut que déboucher sur des excès réactionnaires. En effet, en considérant que l’individu doit réaliser sa nature personnelle et profonde, le postmodernisme fait le lit de l’individualisme. En mariant cela avec le relativisme, cette boue toxique finit par s’étaler partout, par tout recouvrir, par tout intoxiquer.

    « Jouir sans entraves », ce slogan résume parfaitement cette logique. Il s’agit de placer le bonheur et la jouissance personnelle comme ambition, comme objectif suprême. Si l’entrave est le consentement, l’autre n’est « pas assez libéré », si la jouissance personnelle rencontre des obstacles, ceux-ci sont vécus comme une oppression terrible.

    Contredire l’opinion par les faits revient à une attaque de Pearl Harbor. Contredire le subjectif par l’objectif devient une déclaration de guerre.

    Ce qui définit l’être humain comme un animal social, comme un animal politique, sa capacité à transcender son statut d’individu, est balayé, au même titre que la science, par le relativisme, érigé en nouvelle science, du postmodernisme.

    Or, la déconstruction de l’individu, aussi louable puisse-t-elle être, ne forme qu’une goutte d’eau dans un océan. Ce rapport individuel à ces questions fait que ces forces ne s’adjoignent pas à une lutte politique, organisée -car vu comme une contrainte, structurée, contre le système capitaliste, contre la bourgeoisie, contre l’exploitation.

    Seule la révolution peut venir à bout des sources de l’oppression. Cette révolution ne se fait pas dans la déconstruction des individus, elle se fait dans la construction d’une société nouvelle, dirigée par les masses populaires et par la classe ouvrière au premier chef.

    D’autant que la mentalité retarde sur les pratiques. Etant le fruit de la matière, l’esprit retarde sur celle-ci. Placer en premier lieu le changement des mentalités pour obtenir le changement de société revient à inverser le fonctionnement du monde.

    Il est illusoire de croire que l’effondrement de l’idéologie bourgeoise, de ses normes, ouvre la voie à l’arrivée d’une idéologie progressiste, de ses nouvelles normes, lesquelles régiront et changeront le monde.

    Ce n’est que par la destruction du pouvoir bourgeois, de sa manière d’organiser la société, que l’idéologie bourgeoisie s’éteindra progressivement. « L’humain socialiste » ne précède pas la Révolution, il en naît.

    Tant que la cause structurelle n’est pas touchée, n’est pas détruite, l’anéantissement des divisions au sein de la société ne peut avoir lieu.

    Les luttes dirigées par le postmodernisme ne peuvent être victorieuses. Tant que les tenants de ce courant de pensée ne cherchent pas la cohérence, la rationalité, la compréhension scientifique de la société, ils et elles échoueront. Les discriminations contre lesquelles les postmodernistes prétendent prendre les armes, prendront sans cesse de nouvelles formes, en face desquelles les militants et militantes sont impuissants.  Il s’agit d’un tonneau percé des Danaïdes, d’un travail de Sisyphe, mené non seulement en vain, mais également contre la révolution prolétarienne.

  • Fin de Partie – VI – Les contradictions au sein du peuple.

    Fin de Partie – VI – Les contradictions au sein du peuple.

    Les contradictions au sein du peuple.

    Les organisations progressistes ou se revendiquant de la révolution ont été -globalement- en situation de faillite politique au cours des dernières années. Les raisons sont multiples.

    Les organisations communistes ont été, d’une manière générale, faibles ou absente. Le devant de la scène « radicale » demeure occupé par les organisations réformistes-radicales ou révisionnistes. Ce sont des raisons détaillées dans plusieurs autres brochures, telle que « les bases de l’opposition extra-parlementaire.« 

    Mais d’une manière générale, l’ensemble des acteurs politiques révolutionnaires a fait preuve d’une faiblesse idéologique criante. Laquelle s’est ressentie dans tous les compartiments de la lutte, dans la stratégie comme dans la tactique.

    Les débats publics, sur la politique générale ou sur les sujets de société, se sont traduits par des échecs. Dans un certains nombre de cas, la bonne volonté s’est transmutée en contre-productivité.

    Les réformistes ont fait preuve d’un opportunisme virulent, charognard, illustrant le fait qu’ils sont prêt à tout pour gagner quelques places au chaud, quelque points dans les sondages.

    Le mariage pour tous, ainsi, fut ignominieusement utilisé par le Parti Socialiste comme une bataille de fixation, permettant d’opérer des réformes ailleurs. Les médias, les masses et les organisations politiques opposées à ces projets étaient occupés par ces diversions – progressistes certes, mais diversion, tout de même.

    Le PS a fait traîner les choses. Au lieu d’être une charge tambour battant, les longueurs, les langueurs, de l’avancée de cette loi ont permis à l’extrême-droite d’apparaître publiquement comme une force d’opposition.

    Cette victoire, la seule progressiste que le Parti Socialiste puisse mettre en avant durant ce quinquennat, fut une victoire à la Pyrrhus pour les forces progressistes. Elles en sont ressorties lessivées, affaiblies, comparé aux gains de l’extrême-droite.

    Ceci forme un exemple, particulièrement illustratif, mais relativement annexe comparativement à la grande bataille : la question de l’Islam et de l’immigration. Ce débat politique profond continue d’être un carnage. Ce terrain demeure le terrain de la victoire pour l’extrême-droite, pour ses conceptions. Il est un terrain de chasse pour tout ceux et celles qui veulent récupérer quelques voix. L’accusation d’islamo-gauchisme contre Benoît Hamon est une démonstration parfaite de ce qu’un opportuniste comme Manuel Valls peut employer comme armes.

    La question de l’Islam est une tactique : la loi condamne le racisme, mais elle ne condamne pas l’islamophobie en tant que rejet de la religion musulmane. Le clamer demeure tout à fait légal.

    Le discours d’extrême droite s’est ainsi dirigé vers une association « Arabes = Islam », permettant de former un paravent légal. L’amalgame est parfait. Aujourd’hui, au sein de l’Etat français,  « musulman » est devenu synonyme de « magrébin. » Les « bougnoules » ne sont plus pourfendus publiquement -sauf exceptions rares- mais deviennent des islamistes obscurantistes qu’il est nécessaire de chasser.

    Ce maquillage du racisme par la religion permet d’opérer certaines manœuvres impossible auparavant.  Ainsi, de pourfendeurs de la laïcité, les fascistes en sont devenu les promoteurs les plus fanatiques. L’Islam doit quitter tout espace public, et, pour donner corps à la menace, les fascistes n’hésitent pas à fabriquer des fausses preuves.

    Inventer des minarets défigurant les paysages, créer des statistiques fausses, des faits divers déformés, jouer la carte de l’insinuation, du sous-entendu…

    Que l’extrême-droite défende, en revanche, les crèches publiques ou municipales, les symboles religieux de la chrétienté, est un paradoxe qui ne déstabilise pas un seul instant les réactionnaires. Lorsque confrontés, ces prestidigitateurs de la ligne politique invoquent alors les racines chrétiennes de la France et la sacro-sainte « liberté d’expression », bafouée par l’acculturation mondialiste, la loi Gayssot, ou d’autres excuses. D’une manière générale, une des caractéristique des idéologies réactionnaires est de ne jamais chercher la cohérence.

    Tour de force que de parvenir à se placer en défenseur de la République, de la laïcité et de la liberté d’expression.

    Les fascistes ne commettent plus, sauf dans leur intimité, ou lorsque leur vernis se fendille, à clamer des injures racistes. Dans leur communication, ils invoquent l’incompatibilité de l’Islam et de la République, de l’occident, ils invoquent le choc des civilisations de Samuel Huntington, ils invoquent le fait que « chacun doit rester chez soi. »

    Les attentats ont contribué à jeter de l’huile sur un brasier déjà ardent. La rhétorique de Daesh est le miroir de celle de l’extrême droite.

    Dans les œuvres de propagande de l’Etat Islamique, tout comme dans la théorie des fascistes, il n’existe pas de comptabilité entre l’Occident et l’Islam. L’un et l’autre s’excluent mutuellement et ne peuvent vivre ensemble. Les fascistes appellent donc à chasser les musulmans de l’Europe, Daesh appelle venir faire la Guerre Sainte au Levant et en Irak.

    Chaque pas vers une situation davantage brutalisée, davantage excluante, désirée et appelée par les fascistes, donne raison à Daesh. Chaque action de l’EI donne raison aux fascistes. Nul surprise, donc, que les alliés objectifs fascistes fournissent des armes à ceux qui perpétuent des attentats. L’une et l’autre des parties en tire des bénéfices.

    Les vagues migratoires ont toujours suscité des débats de société. Elles ont toujours causé des heurts, plus ou moins violents en fonction des embellies économiques et des crises. L’immigration récente -depuis les années 1950- ne forme absolument pas une situation différente. Elle ne présente aucune facette d’originalité, à ce sujet. Les polonais, par exemple, furent taxés de « trop catholiques » pour s’intégrer, trop marginaux, trop « racialement différents ». « Macaronis » italiens ; bretons baragouinant, « portos » ou « spingouins » ont eu à faire les frais du racisme et de la discrimination.

    Les proto-fascistes n’ont jamais eu intérêt à résoudre ces questions, ni les patrons, qui tirent bénéfice de la division des classes populaires. Inutile d’attendre de leur part un changement, une volonté de progrès.

    Les libéraux pourtant, généralement, sont plutôt hostiles aux thèses des ultra-réactionnaires. Leur fond idéologique, basé sur le darwinisme social, sur la méritocratie, se mêle mal aux accents raciaux des réactionnaires. Ils et elles apprécient de mettre en avant leur diversité, leur originalité, leur parcours atypiques, qui sont, à leurs yeux, tout autant de preuves que leur théorie marche.

    Mais, dans la pratique, cela les arrange toujours de trouver des zones de fracture dans les masses populaire, de faire une politique de « terrorisme managérial. »

    Les seuls et seules qui peuvent donner une issue positive à cette problématique sont les forces progressistes et révolutionnaires. Or dans l’ensemble, elles n’ont pas été à la hauteur. Pire, elles se sont fracassées sur une incapacité, en interne comme vis-à-vis du grand public, à produire une position correcte et convenable sur cette question comme sur d’autres.

    De nombreux militants honnêtes et sincères ont tenté de s’attaquer à ces questions. Certains, une minorité d’organisations, ont trouvé des positions justes. La plupart n’ont, en revanche, pas pris part à ce débat, considérant qu’il était de nature explosive.

    Deux lignes majoritaires se sont alors formées sur ces questions, les deux rivalisant de fausseté et d’opportunisme.

    Une ligne laïcarde républicaine, chauvine.

    Une ligne racialiste, postmoderniste.

    Crier avec la meute.

    Il serait aisé de qualifier cette ligne de droitière, d’en faire une ligne réactionnaire. Dans un sens, il est vrai que ceux et celles qui crient à la menace de la religion, qui réclament l’application stricte de la laïcité, d’une forme inquisitoriale de celle-ci, évoquent des pseudo-fascistes.

    Pourtant la réalité est d’une complexité nettement supérieure.

    Dans un sens, les tenants de cette ligne possèdent les mêmes traits que le gauchisme : tendance au sectarisme, surestimation de la possibilité de convaincre ceux et celles qui sont influencés par les conceptions religieuses.

    Ils et elles comprennent l’aspect idéologiquement réactionnaire des religions, cet « opium du peuple« , que Lénine commentait de la manière suivante : Cette sentence de Marx, constitue la pierre angulaire de toute la conception marxiste en matière de religion. Le marxisme considère toujours la religion et les églises, les organisations religieuses de toute sorte existant actuellement comme des organes de réaction bourgeoise, servant à défendre l’exploitation et à intoxiquer la classe ouvrière.

    Cette phrase est d’une justesse incomparable. Mais cependant, elle est utilisée d’une manière totalement décalée du contexte, de la situation.

    S’attaquer au catholicisme, à l’Eglise, dont les réseaux, les ramifications, lui permettent de mobiliser dans un sens réactionnaire ; dont le poids politique et financier lui permet d’entraver l’exercice de certains droits : IVG ; contraception ; mariage pour tous… est une chose. C’est s’en prendre à une structure dominante, puissante, dont les adhérents sont loin d’être des opprimés. Cela revient à lutter pour le droit démocratique à la critique de la religion.

    En revanche, traiter sur le même pied d’égalité l’islam revient à hurler avec la meute, et notamment avec les réactionnaires. Les tenants de cette position oublient que l’Islam est ce paravent mis en place par l’extrême-droite pour s’attaquer à l’immigration et aux immigrés.

    D’autant que le débat est systématiquement placé sous l’angle de l’appel à la répression d’Etat : lois spécifiques, affaires scandaleuses comme le « burkini », entraves à la liberté de conscience.

    Charlie Hebdo, par exemple, se défendait de ses unes en affirmant « taper sur tout le monde. » Malheureusement, « tout le monde » n’est pas logé à la même enseigne.

    Lancer une campagne contre l’Eglise catholique, demander que soient supprimé les crèches dans les lieux publics, interdire les prêches de rue, fait avancer l’athéisme.

    Agir de même envers l’Islam revient à entretenir une atmosphère pogromiste, raciste, de brutalité et d’exclusion.

    Faire front renversé.

    Une autre tendance, très importante dans les milieux militants, nourrie par l’influence du postmodernisme conduit à des erreurs pratiquement aussi graves.

    Le postmodernisme mérite un détour, pour revenir sur les bases philosophiques et les thèses que développe ce courant de pensée. La partie suivant de cette brochure s’y attarde, pour tenter de décortiquer cette création toxique.

    Indépendamment de cela, la position défendue par ses tenants est compréhensible pour certains aspects. Elle se place du côté de l’opprimé, du côté de celui dont on écrase les libertés, celui qui est stigmatisé. Tout ceci est quelque chose d’éminemment humain. De ce point de vue là ce courant a intégralement raison, contrairement à ce que peut ânonner la secte Lutte Ouvrière, parlant de la lutte contre l’islamophobie comme d’une erreur.

    Malheureusement, cette raison de surface ne suffit pas. Le ver est dans le fruit.

    Il existe un océan entre le « soutien négatif » – considérer que les libertés soient respectées, s’opposer à la répression étatique- et le fait d’apporter un « soutien positif » – accompagner le projet de société, le projet politique de celui qui est soutenu.

    Cette difficulté à poser une séparation entre les deux est un des aspects fondamentaux de la position postmoderniste.

    Bien que ses tenants s’en défendent, ils et elles parviennent à être plus condescendants que les premiers. En érigeant la religion en sujet au delà de la politique, au delà de l’idéologie, en ne comprenant que l’oppression culturelle et identitaire, ils et elles essentialisent les croyants. Ils et elles se forgent un idéaltype, apolitique, dépolitisé. Un monolithe qui se résume à une essence. Ainsi, au contraire de toute analyse fait par l’enquête, se forge des concepts grossiers et inadaptés.

    Le maoïsme enseigne que, quelque soit l’échantillon pris, il existe invariablement des tendances de droites et des tendances de gauche. Que, quelque soit le sujet, certains seront plus progressistes et d’autres plus réactionnaires.

    Or, dans l’analyse produite par de nombreux groupes, cela n’existe plus, cette pluralité de rapport, ce contenu idéologique, est volatilisé, annihilé, et le libéralisme, le démocratisme plat, est introduit en fraude à la place de la lutte des classes et de la lutte idéologique.

    Au nom du respect de la sensibilité, la lutte contre les tendances réactionnaires a été remisée. Elle s’étend désormais, pour certains, au fait de ne plus critiquer l’Eglise, la religion, l’obscurantisme. In fine, au lieu de poser la question de la lutte contre l’expression de la réaction contenue dans la religion, ils et elles la défendent bec et ongles, considérant que toute critique est une attaque.

    La tâche des communistes

    Fondamentalement, la cristallisation sur la question religieuse est une position fausse. Nombreux sont donc ceux et celles  qui citent Marx « La religion est l’opium du peuple. » Certains, certaines, l’accompagnent de ce commentaire de Lénine : « Cette sentence de Marx, constitue la pierre angulaire de toute la conception marxiste en matière de religion. Le marxisme considère toujours la religion et les églises, les organisations religieuses de toute sorte existant actuellement comme des organes de réaction bourgeoise, servant à défendre l’exploitation et à intoxiquer la classe ouvrière. »

    Mais, bien souvent, la suite est escamotée : « Pourquoi la religion se maintient-elle dans les couches arriérées du prolétariat des villes, dans les vastes couches du semi-prolétariat, ainsi que dans la masse des paysans?

    Par suite de l’ignorance du peuple, répond le progressiste bourgeois, le radical ou le matérialiste bourgeois. Et donc, à bas la religion, vive l’athéisme, la diffusion des idées athées est notre tâche principale. Les marxistes disent : c’est faux. Ce point de vue traduit l’idée superficielle, étroitement bourgeoise, d’une action de la culture par elle-même.

    Un tel point de vue n’explique pas assez complètement, n’explique pas dans un sens matérialiste, mais dans un sens idéaliste, les racines de la religion. Dans les pays capitalistes actuels, ces racines sont surtout sociales. La situation sociale défavorisée des masses travailleuses, leur apparente impuissance totale devant les forces aveugles du capitalisme, qui causent, chaque jour et à toute heure, mille fois plus de souffrances horribles, de plus sauvages tourments aux humbles travailleurs, que les événements exceptionnels tels que guerres, tremblements de terre, etc…, c’est là qu’il faut rechercher aujourd’hui les racines les plus profondes de la religion. »

    L’opium du peuple est une notion juste, raisonnable. Seulement elle ne signifie pas une marche forcée, une charge à la baïonnette. Elle signifie qu’il faut proposer quelque chose de supérieur à l’illusoire paradis offert par la religion. Il ne s’agit pas de stigmatiser ceux et celles qui croient, qui pratiquent, mais bel et bien le fait de proposer une appréciation du monde, rationnelle, logique et -surtout- révolutionnaire.

    Si des penchants réactionnaires existent, ce n’est pas à l’Etat de les régler. Confier à l’Etat bourgeois le soin de régler les conflits au sein du peuple revient à accorder un blanc seing à la bourgeoisie pour diffuser sa propagande de division.

    Les citations sont problématiques, car elles escamotent bien souvent le fond de l’affaire. Dans cet fameux texte où Marx inscrit la notion d’opium du peuple, Marx ne s’arc-boutait pas sur une position sectaire, nourrie de principes hautains, mais bien basée sur une compréhension du réel, des pratiques.

    Dans Pour une critique de la philosophie du droit de Hegel en 1843, , ainsi, Karl Marx écrivait : « Voici le fondement de la critique irréligieuse : c’est l’homme qui fait la religion et non la religion qui fait l’homme. A la vérité, la religion  est la conscience de soi et le sentiment de soi de l’homme qui, ou bien ne s’est pas encore conquis, ou bien s’est déjà de nouveau perdu. Mais l’homme, ce n’est pas un être abstrait recroquevillé hors du monde. L’homme c’est le monde de l’homme, c’est l’Etat, c’est la société. Cet Etat, cette société produisent la religion, une conscience renversée du monde parce qu’ils sont eux-mêmes un monde renversé. La religion est la théorie générale de ce monde, son compendium encyclopédique, sa logique sous une forme populaire, son point d’honneur spiritualiste, son enthousiasme, sa sanction morale, son complément cérémoniel, son universel motif de consolation et de justification. Elle est la réalisation chimérique de l’essence humaine, parce que l’essence humaine ne possède pas de réalité véritable. Lutter contre la religion, c’est donc, indirectement  lutter contre ce monde là, dont la religion est l’arôme spirituel.
    La misère religieuse est tout à la fois l’expression de la misère réelle et la protestation contre la misère réelle. La religion est le soupir de la créature accablée, l’âme d’un monde sans cœur, de même qu’elle est l’esprit d’un état de choses où il n’est point d’esprit. Elle est l’opium du peuple.

        Nier la religion, ce bonheur illusoire du peuple, c’est exiger son bonheur réel. Exiger qu’il abandonne toute illusion sur son état, c’est exiger qu’il renonce à un état qui a besoin d’illusions. La critique de la religion contient en germe la critique de la vallée de larmes dont la religion est l’auréole. […] La critique du ciel se transforme ainsi en critique de la terre, la critique de la religion en critique du droit, la critique de la théologie en critique de la politique. »

    La tâche des communistes est de faire avancer les masses vers la libération de l’oppression, de l’obscurantisme, de les sortir des griffes de la réaction. Mais elle l’est en les faisant avancer vers l’idéologie communiste, non en appelant l’Etat et la bourgeoisie à réprimer les minorités ethniques, à réprimer les minorités religieuses, à réprimer les masses populaires.

    Mao Zedong présentait dans De la juste résolution des contradictions au sein du peuple, la question, d’une manière large, de cette manière : « Nous sommes pour une liberté qui s’accompagne d’une direction et pour une démocratie à direction centralisée, mais cela ne signifie nullement qu’on puisse recourir à la contrainte pour résoudre les questions idéologiques et les questions portant sur la distinction entre le vrai et le faux qui surgissent au sein du peuple. Tenter de résoudre ces questions au moyen d’ordres administratifs ou de la contrainte est non seulement inefficace, mais nuisible. Nous ne pouvons supprimer la religion avec des ordres administratifs, ni forcer les gens à ne pas croire. On ne peut obliger les gens à renoncer à l’idéalisme ni à adopter le marxisme. Toute question d’ordre idéologique, toute controverse au sein du peuple ne peut être résolue que par des méthodes démocratiques, par la discussion, la critique, la persuasion et l’éducation ; on ne peut la résoudre par des méthodes coercitives et répressives. »

    La lutte contre l’obscurantisme religieux ne se mène pas par l’oppression, mais par le fait de convaincre, de rallier, d’amener à démontrer, en premier lieu, que, quelque soit la position sur les questions divines, la lutte des classes est l’œuvre à mener jusqu’au bout.

    Le matérialisme dialectique pose la négation de Dieu par lui même. Mais il n’est pas une chose dont on gave de force les interlocuteurs. Ce n’est que par la démonstration, que par la capacité à développer une ligne politique juste, que par le ralliement, que les masses avancent.

    Placer la religion comme une contradiction irrésoluble, refuser de l’aborder ou la conforter sont tout autant de positions fausses. Mikhaïl Kalinine, président de l’Union Soviétique, expliquait qu’en URSS, il n’y avait pas de répression d’Etat contre les croyants, contrairement à ce que les historiens de la bourgeoisie présentent. La lutte contre la religion se faisait en la traitant comme une erreur idéologique et en étant dans une posture de débat et d’explication.

    A l’exception des agents de la réaction, irréductibles, irrécupérables, la très large majorité de ceux et celles qui placent leurs espoirs dans la religion peut-être ralliée. La question déterminante, au final, est celle de l’engagement. Un membre du clergé, un zélateur, un prestidigitateur de la religion, peut se muer en ennemi implacable, en opposant au communisme, à la révolution. C’est un fait. En revanche, le fait d’avoir la foi, comme le mentionne Kalinine, est une déviation idéologique -comme une autre.

    Or, la lutte idéologique que doit mener le camp de la révolution doit se heurter, ce fait est indéniable, aux conceptions fausses qui deviennent hégémoniques au sein de son propre camp, dont une, ravageuse, toxique, protéiforme : le postmodernisme.